Mission Theology In The Anglican Communion- Anglican/ Episcopal Identity as Mestizaje Ecclesiology

Anglican/ Episcopal Identity as Mestizaje Ecclesiology

Date added: 19/12/2016

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English Article

Anglican/Episcopal Identity as Mestizaje Ecclesiology

Author: Daniel Muñoz

In the last decade the Anglican Communion has experienced some of the greatest challenges of its history. The crisis provoked by the consecration of its first openly gay bishop in the USA and the blessing of same-sex couples in North America has exposed deep rifts in a complex and diverse ecclesiological model. The official response to this crisis, in the Anglican Covenant, had a mixed reception by the various provinces and national churches. Despite the short-lived impact of the Covenant, its process of redaction was highly significant. The official responses to the three Covenant drafts (2007-2009), constitutes one of the most creative attempts by national churches to articulate their own vision of Anglican identity from their own cultural contexts.

The analysis of these responses to the Covenant drafts highlights a dimension of Anglicanism hitherto largely ignored. Namely, that Anglican identity fundamentally reflects a mestizaje ecclesiology. Mestizaje, from the Spanish for ‘mixed ethnicity’ or ‘mixed culture’, is used by sociology and cultural studies as a synonym of hybridity and interculturality, with certain nuances. It is also a synonym of a broad and inclusive intercultural space, within which diverse cultural and theological identities (including hybrid ones) coexist alongside each other in creative tension.[1] In the Anglican tradition this type of mestizaje may be seen on at least two levels, the ecclesio-theological and the cultural.

Ecclesio-theological mestizaje is connected to the theological hybrid containing catholic and reformed elements, rooted in the 16^th century Elizabethan Reformation. Mestizaje is in the DNA of the ecclesia anglicana. Among its great advocates in historic Anglicanism, two theologians stand out: Richard Hooker (c.16^th) and F.D. Maurice (c.19^th). Hooker, acknowledged by many as one of the founding fathers of Anglicanism, developed a hermeneutical paradigm based on the conversation between three epistemological agents: the bible, reason and tradition. Although he favoured the notion of sola scriptura, he considered that it was impossible to interpret the bible in a vacuum. In order to understand the liberating message of the scriptures, it was necessary to make use of human reason, enlightened by the Spirit and by the witness of the Christian tradition. Thus, Hooker located Anglicanism, not in a via media between Rome and Geneva (as some believed), but in a via unitiva which sought to unite the diversity of theological emphases which informed the English Reformation (catholic, reformed and humanist). The result was a mestizo space that affirmed the need for an ongoing conversation between bible-reason-tradition as complimentary, rather than incompatible, elements. F.D. Maurice built on this understanding to develop his own ecclesiology in 19^th century England. The Victorian theologian, in his book The Kingdom of Christ, described historic Anglicanism as a synthesis with a profoundly mestizo ecclesial identity: a hybrid of catholic and reformed, which included the three great ecclesial traditions of his time (anglo-catholic, evangelical and liberal). Most responses to the Covenant drafts affirm this type of mestizaje ecclesiology, in different ways and with diverse emphases.[2]

Cultural mestizaje is also affirmed in the Covenant redaction process. On the one hand, there is an acknowledgement that the adaptation and inculturation of the ecclesia anglicana in new lands gave birth to new, albeit limited, forms of ecclesio-cultural mestizaje. A recurring theme in the official responses to the Covenant drafts is the low levels of inculturation of Anglicanism during the missionary expansion of the 19^th and 20^th centuries. This is an unresolved matter in contemporary Anglicanism. It therefore calls for the promotion of new local/national attempts to explore deeper forms of cultural mestizaje. There have been a number of encouraging attempts in this respect. For example, the missional work of the “fresh expressions” movement, primarily in Anglo-Saxon nations, the ecological work of the Anglican Indigenous Network, and the theological reflections from the Anglican Episcopal Church of Brazil and the Anglican Province of Southern Africa, among others. However, cultural mestizaje, although latent in many contexts, still needs to fully develop.

Global cultural mestizaje, on the other hand, includes local mestizajes, yet goes a step further. It represents a space of dynamic diversity, with multiple points of contact, contrast and confluences, where respectful dialogical processes, the recognition of the value of the other, and the affirmation of intercultural diversity, equality, reciprocity and theological humility are encouraged. The latter point was particularly advocated by Hooker and Maurice as central to the Anglican ethos. In this respect, the Anglican Communion has a vast experience through its instruments of communion, particularly in the Anglican Consultative Council, its most diverse forum. In recent years, new intercultural, dialogical spaces have been encouraged globally, such as the “Indaba Conversations” across the Communion[3], or the “Sacred Circles” of the First Nation Anglicans in Canada. It is imperative for Anglicans across the world to continue to invest in these types of initiatives and to deepen in their dialogical and intercultural experience.

The true coming of age of the Anglican Communion will take place when it is able to affirm both its ecclesia-theological mestizaje (inter-theological diversity), as well as its local/national expressions of cultural mestizaje. These two dimensions are crucial if Anglicanism is to survive as a communion of inter-dependent churches, and if it seeks to have missional integrity and relevance in its various national contexts.

[1] Cf. Peter Wade, ‘Rethinking Mestizaje: Ideology and Lived Experience’. Journal of Latin American Studies, 37 (2005); Virgilio Elizondo, Galilean Journey: The Mexican-American promise. New York: Maryknoll, 2000; y Virgilio Elizondo, The Future is Mestizo: life where cultures meet, revised edition. Boulder, Col.: University Press of Colorado, 2000. For Elizondo, in addition, mestizaje has a theological dimension for it reflects the divine-human mestizaje that took place at the Incarnation (John 1.14), as well as the evangelical message of the Reign of God as a diverse and inclusive space, manifested albeit imperfectly in the early Jewish-Greek mestizo post-Pentecostal communities (Acts 2).

[2] Cf. Official responses to the Covenant drafts by, among others, the following national churches and provinces: Aotearoa-New Zealand, Australia, Burundi, Brazil, Canada, England, Hong Kong, Japan, Korea, Portugal, South Africa, United States, Wales and West Indies.

[3] In 2015, the following ecclesial provinces took place in continuing Indaba conversations: Aotearoa-New Zealand, Australia, Brazil, Burundi, Canada, Central Africa, Congo, England, Hong Kong, Ireland, Jamaica, Kenya, Melanesia, North India, Pakistan, Rwanda, Scotland, Sri Lanka, Sudan, Tanzania, United States, Wales and West Africa.

Spanish Article

La identidad anglicana/episcopal como eclesiología de mestizaje

Autor: Daniel Muñoz

En la última década la Comunión Anglicana ha vivido unos de sus años más convulsos y ha experimentado uno de los mayores desafíos de su historia. La crisis provocada por la consagración al episcopado del primer obispo abiertamente homosexual y por las celebraciones litúrgicas de uniones de parejas del mismo sexo en América del Norte, ha revelado grietas profundas en un modelo eclesiológico complejo y diverso. La respuesta oficial a esta crisis, en el ‘Pacto Anglicano’, tuvo una recepción mixta por parte de las diversas provincias e iglesias nacionales. A pesar del corto recorrido (short lived) del Pacto, su proceso de redacción fue muy significativo. Las respuestas oficiales a los borradores de dicho documento (2007-2009) mostraron intentos de articulación identitaria creativos y reveladores por parte de las iglesias anglicanas nacionales desde sus propios contextos culturales.

El análisis de dichas respuestas a los borradores del Pacto pone de manifiesto una dimensión del anglicanismo que ha sido descuidada en las últimas décadas. Esto es, que la identidad anglicana emerge fundamentalmente de una eclesiología de mestizaje. Defino aquí mestizaje desde el punto de vista de la sociología y los estudios culturales, como un ‘espacio intercultural amplio e inclusivo en el que coexisten de forma creativa diversas identidades culturales y teológicas individuales, a la vez que identidades mestizas (es decir, aquellas que se definen a sí mismas como síntesis de dos o más identidades culturales y/o eclesiológicas).[1] En la tradición anglicana este mestizaje es visible al menos en dos niveles: el eclesio-teológico y el cultural.

El mestizaje eclesio-teológico está conectado con un híbrido teológico de elementos católicos y reformados, cuyas raíces se remontan a la Reforma Isabelina de la segunda mitad del siglo XVI. Este mestizaje se encuentra en el ADN de la ecclesia anglicana. Entre sus máximos representantes históricos destacan Richard Hooker (s.XVI) y F.D. Maurice (s.XIX). Hooker, reconocido por muchos como uno de los padres del anglicanismo, desarrolló un paradigma hermenéutico basado en la conversación entre tres agentes epistemológicos: la biblia, la razón y la tradición. A pesar de favorecer el principio de sola scriptura, para él resultaba imposible interpretar la biblia en el vacío. Para entender el mensaje liberador de las escrituras, era preciso hacer uso de la razón, iluminada por el Espíritu y por el testimonio de la tradición cristiana. Así, Hooker situó el anglicanismo, no como una vía media entre Roma y Ginebra (como algunos quisieron ver), sino como una vía unitiva y unificadora de la diversidad de énfasis (reformado, humanista, católico) claves en la Reforma Inglesa. El resultado fue un espacio mestizo que afirmaba la necesidad de mantener estos elementos (biblia-razón-tradición) en conversación constante, no como dimensiones incompatibles, sino complementarias. Esta eclesiología sería desarrollada durante la época victoriana por F.D. Maurice de forma magistral. El teólogo victoriano, en su obra The Kingdom of Christ, expuso una síntesis anglicana que definía su identidad eclesial como profundamente mestiza: un híbrido inseparable de catolicismo y protestantismo, incluyente de las tres grandes tradiciones de su momento (anglo-católica, evangélica y liberal). La gran mayoría de las respuestas al Pacto afirma esta eclesiología de mestizaje, de distinto modo y con diferentes énfasis.[2]

El otro tipo de mestizaje que emerge del proceso de redacción del Pacto es de carácter cultural. Por una parte, la adaptación e inculturación de la ecclesia anglicana a nuevos territorios generó nuevos, aunque muy limitados, mestizajes eclesio-culturales. En este sentido, un tema recurrente en las respuestas oficiales al Pacto es el escaso nivel de inculturación del anglicanismo durante la expansión misionera de los siglos XIX y XX. Ésta sigue siendo una de las asignaturas pendientes del anglicanismo contemporáneo: el promover nuevas manifestaciones locales (nacionales) que tomen más en serio la dimensión de mestizaje cultural. Existen ejemplos alentadores puntuales en el movimiento de “fresh expressions” (nuevas expresiones eclesiales) principalmente en países anglo-sajones, en el trabajo de la Red Indígena Anglicana, y en las reflexiones teológicas provenientes de la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil, o la Iglesia Anglicana de Sudáfrica, entre otras. No obstante, el mestizaje cultural, latente en muchos contextos, aún está por producirse.

Por otra parte, el mestizaje cultural global incluye a los mestizajes locales pero va más allá. Se trata de un espacio dinámico de diversidad, con múltiples puntos de contacto, contraste y confluencia, donde se fomenten procesos dialogales respetuosos, el reconocimiento del valor del otro, la afirmación de la diversidad, igualdad y reciprocidad interculturales, y la humildad teológica. Este último aspecto fue fundamental en la obra de Hooker y Maurice. En este sentido, la Comunión Anglicana cuenta con una amplia experiencia mediante sus instrumentos de comunión global, de los cuales el Consejo Consultativo Anglicano es su exponente más diverso. En los últimos años, se han creado nuevos foros de diálogo intercultural, como las “Conversaciones Indaba” a lo largo de la Comunión Anglicana,[3] o los “Círculos Sagrados” de los anglicanos indígenas canadienses. Hoy más que nunca resulta imperativo profundizar más en este tipo de iniciativas y espacios dialogales e interculturales.

La verdadera mayoría de edad de la Comunión Anglicana tendrá lugar cuando sea capaz de afirmar tanto su mestizaje eclesio-teológico (diversidad inter-teológica) como sus expresiones de mestizaje cultural (local/nacional). Ambos aspectos serán cruciales tanto para la supervivencia de la Comunión Anglicana, como para su coherencia y relevancia misional en los diversos contextos nacionales.

[1] Cf. Peter Wade, ‘Rethinking Mestizaje: Ideology and Lived Experience’. Journal of Latin American Studies, 37 (2005); Virgilio Elizondo, Galilean Journey: The Mexican-American promise. New York: Maryknoll, 2000; y Virgilio Elizondo, The Future is Mestizo: life where cultures meet, revised edition. Boulder, Col.: University Press of Colorado, 2000. Para Elizondo además el mestizaje es teológico, basado en el mestizaje divino-humano que se dio en la Encarnación (Juan 1.14), y del mensaje evangélico del Reinado de Dios como espacio diverso e inclusivo, manifestado de forma imperfecta en la comunidad eclesial mestiza judío-griego que se dio tras Pentecostés (Hechos 2).

[2] Cf. Respuestas oficiales a los borradores del Pacto de, entre otras, las siguientes iglesias nacionales/rpovincias: Australia, Burundi, Brasil, Canadá, Estados Unidos, Gales, Hong Kong, Indias Occidentales, Inglaterra, Japón, Korea, Nueva Zelanda, Portugal, Sudáfrica.

[3] En el 2015, las siguientes provincias eclesiales participaron en conversaciones tipo Indaba: África Central, África Occidental, Aotearoa-Nueva Zelanda y la Polinesia, Australia, Brasil, Burundi, Canadá, Congo, Escocia, Estados Unidos, Gales, Hong Kong, Inglaterra, Irlanda, Jamaica, Kenia, Melanesia, Norte de India, Pakistán, Ruanda, Sri Lanka, Sudán, Tanzania.